Estados de la Mente

Esto es solo una parte de la teoría que se enseña en los entrenamientos en [Terapia de los Sistemas de la Familia Interna] TSFI/IFS, desarrollada Neurocientíficamente®. Les recomendamos ver dentro de la pestaña IPNB-Mindsight sobre la mente y el sistema complejo que esta es. Vamos a darle información sobre qué es un Estado, qué es un Estado de la mente, qué es un Estado del yo y qué es el yo o self.

Red neuronal: Un conjunto de neuronas interconectadas; el Perfil de red neuronal  es el reclutamiento de varios circuitos neuronales activados en un proceso localizado, como una representación de la memoria o, más globalmente, en un estado mental.

Estado: condición temporal o conjunto de elementos activados, como los patrones de activación neuronal. «Las neuronas que se encienden juntas, permanecen conectadas juntas». Estado dependiente: El proceso por el cual el contexto (interno y externo) influye en el funcionamiento de un proceso en particular. Proceso: Una acción o conjunto de acciones que cambia el estado o condición de algo. Prácticamente todo lo relacionado con la mente es un proceso, (véase más adelante Proceso/ Parte de la mente).

Estados de la mente: una forma general en la que los procesos mentales (conjunto de acciones que cambian algo) tales como las emociones, los patrones de pensamiento, los recuerdos y la planificación de la conducta, se combinan en un todo funcional y cohesivo. Un estado mental está formado por el patrón total de activaciones en el cerebro en un momento particular. Un estado mental coordina la actividad en el momento y crea un patrón de activación cerebral que puede ser el que más  probablemente se repita en el futuro. Los estados mentales permiten que el cerebro logre cohesión en el funcionamiento. Recuerden el ejemplo del tenista que empieza a ser entrenado desde los seis años y a los quince cuando juega un torneo juvenil desde la mañana del partido, a las seis de la tarde, están en marcha todas las activaciones en el cerebro relacionadas con ese estado de la mente [jugador de tenis].

Estados del yo/self, o «yoes/selves» especializados: se trata de estados mentales repetidamente activados que con el tiempo se convierten en conjuntos especializados y dirigidos a objetivos de unidades funcionales cohesivas. El desarrollo humano está lleno de múltiples estados del yo/self, como aquellos con la necesidad de ser sociables, agradables, aquellos que requieren de la soledad, dominar, ceder, valgan estos tipos de estados como ejemplos, solamente. Me comentaba un paciente que en cuanto a su caracter se definía como una persona que disfrutaba de la agradabilidad de él con los demás y que sin embargo no le importaba ser desagradable cuando tocaba. Lejos de haber sufrimiento debido a la potencial polarización entre «yoes», había armonía en su mente. Ese algo, desagradable, tenía el aspecto de poder hacer mucho daño tan solo por la dureza de la mirada. Estos dos yoes, procesos con historias diferentes en la vida del paciente, tenían en común a las personas, ser agrable o frenarlas según hiciese falta. Su yo desagradable mantenía una creencia que decía: «nunca permitas que los demás crean que eres un hombre inofensivo».  Existe una multitud de estados del yo, esta es la multiplicidad de la mente humana. Además, una vida sana está llena de múltiples estados del yo o self. El hecho de que los estados de la mente, que preceden a los estados del yo, se hayan repetido a lo largo de nuestras vidas y se hayan convertido en estados del yo o «yoes» no les da carácter patológico alguno. Son múltiples estados de la mente que luego pueden ser estados del yo o no (self states). Los «yoes» que sufren o hacen sufrir a otros o nos hacen con sus creencias, emociones y acometer acciones más extremas, cuando por ejemplo casi llegan a tomar el control de nuestro comportamiento son muy sensibles al trabajo con Representaciones simbólicas y no suelen, en general, requerir intervenciones más allá del procesamiento de la información y desensiblización. Es util como en otros casos usar el SUDs y una actitud Mindful con las sensaciones corporales (Davidson, Richard, PhD en investigación Neurocientífica)  

Richard Schwartz en Internal Family Systems Therapy dice: «todos tenemos en la profundidad de nosotros mismos, un centro sin prejuicios (!?), que tiene las características de la calma, la confianza, la compasión, el coraje, la curiosidad, la conexión, la claridad y la creatividad. Este centro, que en este modelo terapéutico llamamos Self es quien (¿es una persona?) nos permite una relación fluida con nuestras partes (!?). [el que , el cual o que… con antecedentes referidos a personas] El Self, ¿persona?

Olaf-Martin Holm Cox, Psiquiatra, 2019, dice «desde la [Terapia de los Sistemas de la Familia Interna], TSFI/IFS, desarrollada Neurocientíficamente®, suelo preguntarme: ¿hay alguna razón clínica y no mística, o sea validada como para que el llamado Self deje de tener una relación fluida con las partes?. Nunca se nos resolvió este puzzle. Claro no había posibilidad para Schwartz quien se declaraba en grupos pequeños como anti neurobiologico porque otros se encargaban de ello en USA. 

Madrid: En una sesión con una paciente (practicante de Mindfulness) y usando Internal Family Systems Therapy, entonces, esta me dijo: «si siento ansiedad que impide el desarrollo de la sesión, no creo que se trate de separar o pedirle a esa supuesta parte ansiedad que de un paso atrás o se separe y así poder seguir en Self, sino de tomar consciencia, nombrar a la ansiedad y tomar la decisión de dejar que esta se vaya. Esto me hace sentir más fuerte. El pedir que una repentina ansiedad de un paso atrás o se separe para seguir en Self como que hace que me sienta  más debil. A lo mejor no es una parte sino solo «ansiedad». Yo sabía esto por Siegel, D., y por Tara Brach en su Emotional Healing training. No quise desviar a la paciente de su experiencia. Añadió ella: «a mi me enseñaron que si le pongo atención a la ansiedad y estoy presente, la nombro, tomo aire y la dejo ir, la ansiedad se va. Creo que tiene que ver con que yo me doy cuenta de que yo no soy la ansiedad, esta no me define en mi identidad, es una reacción mía (Siegel en la Rueda de la Consciencia). Tener el conocimiento de esto me hace fuerte, pedir que una supuesta parte se retire creo que dice que no hay mucha fuerza en el Self». Esta persona aun hablaba en terminos de ella y su Self. Convenimos una formula intermedia. Largo de explicar aquí. Pero, ya lo dijo Gliden, no hay tantas partes sino procesos… (son varias/os las/los pacientes que recuerdo, que siendo practicantes de Mindfulness, meditación Zen su capacidad para entrar en lo que hay en cada momento presente, aceptar y dejar ir me resultaban sorprendentes en como manejaban su vida mental)

Mente: la mente incluye al menos tres aspectos fundamentales: experiencia subjetiva personal, consciencia con una sensación de conocimiento y aquello que es conocido, y una función regulatoria, que es una función emergente, un proceso de auto organización del sistema nervioso en extensión y en las relaciones interpersonales. De esta manera, un aspecto nuclear de la mente es un proceso incorporado y relacional que regula el flujo de energía e información. Cuando decimos la mente incorporada la maoría de este fenómeno puede se subsumido bajo dos amplias categorías, la mente incorporada y el cerebro incorporado. A partir del cerebro incorporado estamos hablando de que todo está conectado al cerebro (sistema nervios central, periférico y autonómico).   

Defensas: Son reacciones de la mente para reducir estados de disfunción. Las defensas son automáticas frecuentemente (actuadas sin intención consciente), pueden ser aprendidas y convertirse en rasgos de la personalidad y pueden tener orígenes evolutivos como las «defensas animales», Siegel. Un buen ejemplo es el «dorsal dive» o colapso dorso vagal.

Self incorporado: En Estocolmo en 2009 en el manual de entrenamiento editado en 2006 en USA, había casi al final un debate escrito entre varios entrenadores de Internal Family Systems Therapy. Las aportaciones eran de cierto nivel, tomando en cuenta que eramos recien llegados a esta terapia. Descubrí leyendolo un par de veces que hablaban del Sel encarnado. Dentro de mi casi nula formación en cualquier religión, si recordaba a algun sacerdote hablando de «encarnado» refiriéndose al hijo de Dios. Empecé a pensar si acaso se referían con encarnado a que el Self se encarnaba en nosotros al nacer, «nuestro derecho de nacimiento». Mis divagaciones no me llevaron a ninguna parte; en el momento en que pensé que se nos insinuaba (por algo estaba en el manual de 2006) o debatían entre ellos sobre Self y la posibilidad de la encarnación tan solo el pensar que al trabajar como terapeutas en Self (encarnado) y ayudar al paciente más y mejor a estar en Self (encarnado), estaríamos descargando, sanando, transformando a las partes. ¿Entonces esto es milagroso?, me pregunté. Al terminar el entrenamiento del día cogí la pequeña lancha que rodeaba una punta de Estocolmo, llegué al pequeño muelle y caminé hasta el piso que alquilaba para esos cinco días. A la mañana siguiente al salir de la ducha se impuso amablemente un darme cuenta: «Esto es un batiburrillo». En la lancha de vuelta al centro de Estocolme sobrevinieron nuevas cogniciones del tipo «esto es una mezcla de cosas revueltas, sin orden e inconexas y que desdicen entre si», «eso que leí ayer fue un batiburillo de ideas sin propósito claro». Pienso y siento lo mismo aun.

Hoy me pregunto: ¿Por qué se ausenta el llamado Self en los peores momentos y deja de tener una relación fluida con sus partes? ¿Cómo admitir de donde viene el concepto de Schwartz del <Yo en la tormenta> por ejemplo? Se supone que el Self o Yo se hace cargo del timón de la embarcación durante la «tormenta». ¿Cómo es posible, este concepto, si se supone que puede haber partes aterrorizadas, exiliados que inundan y abruman al Self dejando este de ser este el timonel y ocurriendo que, partes más adultas como los «bomberos» y/o managers «corren» a proteger al llamado Self. ¿Por qué tienen que proteger a esta completísima entidad las «partes», que a su vez protegen e intentan proteger a «partes» más pequeñas, más frágiles? A mí me suena esto a inversión de roles.

Schwartz dice que Ifs es como la teoría de los apegos de Bowlby llevada al interior. Pues si es así, que maravilla de trabajo se podría hacer, pero nunca me enseñaron a reparar apegos no-seguros, desorganizados si este fuera el caso, en el marco de terapia con Ifs.  ¿No será que el llamado Self es más neurobiológico de lo que se quiere asumir en IFS?» ¿No será que esas capacidades que todos, en mayor o menor grado tenemos, como la Presencia, Sintonía, Resonancia, Confianza, Compasión, Empatía, Curiosidad, Claridad, Resiliencia., etc., se le adjudican al llamado Self para mantener ese mito de la necesidad del salto de fe del cual Schwartz habla en sus introductorios en USA? Yo estoy seguro de que no tengo un Self, eso sería como una cosa, estaríamos cosificándolo y sé que puedo ser empático, compasivo, resiliente, corajudo, curioso, creativo y que de estas son capacidades que tenía desde niño y otras las conseguí por mi desarrollo madurativo, en cambio otras las activé y las activo entrenándome cada día. Demostrado está que hay en nuestro cerebro y mente incorporada, que tiene a su vez centros o núcleos que radican en el cerebro humano desde donde podemos estar Presentes, en Sintonía, Resonar, etc.»

Sé que ante la tormenta, yo (self), y fíjense que no digo mi yo, mi self, eso es cosificar o convertir algo abstracto en algo concreto, como decía yo puedo fracasar en la tarea de mantener la ecuanimidad y paz de todo mi ser, sé que puedo volverme caótico y/o rígido, soy yo quien me puedo volver caótico, no es mi Self, yo es self en inglés y si es al comienzo de una oración se escribe con S mayúscula. La palabra Self la empezó a usar Schwartz en Chicago para evitar los continuos ataques que tenía que aguantar por parte de los miembros del grupo de psicoanalistas de Chicago donde vivía él; Schwartz usaba la palabra self, con minúscula, siendo continuamente acusado de favorecer la disociación en los pacientes. Fue una salida ante los psicoanalistas de la escuela de las Relaciones Objetarles que en la psicología psicoanalítica es el proceso de desarrollar una psique en relación con otros en el medio ambiente durante la infancia. Designa teorías o aspectos de las teorías que se ocupan de la exploración de las relaciones entre personas reales y externas, así como las imágenes internas y las relaciones que se encuentran en ellas. También sostiene que es la relación del bebé con la madre lo que determina principalmente la formación de su personalidad en su vida adulta. Particularmente, la necesidad de apego es la base del desarrollo del self (yo) o la organización psíquica que crea el sentido de identidad. Más adelante, también porque se lo descubrieron algunos pacientes, al dedicarse más a la meditación empezó a aplicar la palabra Self en el sentido que le dan en la India, entre otros paises. En España se dice y publican opiniones tales como: «IFS es un enfoque extraordinario o fuera del orden o regla natural o común (!?) que favorece esta aproximación hacia nuestras partes con una escucha profunda o que penetra mucho o va hasta muy adentro (!?), con curiosidad, compasión … todas las cualidades de nuestro Self (nuestro Self, no soy yo estando presente el que escucha, es mi Self. Favoreciendo lo que algunas tradiciones espirituales llaman el Ser esencial, el Yo verdadero, el Sabio Interior, el Atman, tao, naturaleza búdica o Alma» Y digo que con todos mis respetos por lo que hace la gente de IFS, aquí en España, igual que en USA hace, pero esto no es psicoterapia.., esto es lo que es. Ustedes deciden amables lectores. No se pierdan el siguiente parrafo. Gracias.

Nosotros en (TSFI/IFS®), decimos que no aspiramos a la inmortalidad, decimos que el self o yo cuando ha sido vapuleado, golpeado, cuando es abrumado, como por ejemplo por la vergüenza, puede llevarnos a que quedemos paralizados bajo el influjo del Vago dorsal, o somos lo suficientemente Resilientes y Corajudos, luchadores y podemos hacernos cargo de algo terrorífico o abrumador. Vuelvo al tema y me pregunto, se supone por el mensaje de Schwartz, R., de que el llamado Self es omnipresente, omnipotente, omnisciente, es un derecho de nacimiento, pero entonces, ¿cómo es posible que lo supuestamente más poderoso del Ser, el llamado Self tenga que ser protegido por protectores preventivos por ejemplo? ¿Dónde está ese Self cuando hay catástrofes, terror, pánico? Entiendo que el self/yo tenga sus defensas o protecciones como las llaman otros, como en IFS. Existe una abismal diferencia, entiendo que el yo/self se sienta abrumado y tenga que recurrir a defensas masivas para salir del caos y/o rigidez o embotamiento, pero que desde la perspectiva del IFS tradicional, esto parece totalmente contradictorio en su núcleo. Una entidad que viene con nosotros a la vida porque es nuestro derecho de nacimiento no puede tener la misma entidad que un proceso que es evolutivo psicológicamente. Imposible, aquel Self tendría que ser situado como el Self más alto, espíritu puro, pero, según los estudios del Psiquiatra Mithoefer (IFS) es sensible a los efectos del éxtasis, MDMA.

Que el self o yo como proceso de nuestra mente se paralice porque nosotros estamos en ese estado de parálisis (3F o right -lucha, feel -huir, faint -desmayo), esto es neurofisiológicamente comprensible (Teoría Polivagal de Porges, S.), pero soy incapaz de dar paso en mi mente a eso del Self abrumado por las partes y partes preventivas -directivas que le protegen. Pienso que hay una contradicción intrínseca. Lo que he descubierto con la práctica es que es el Mindfulness es una práctica que fortalece a nuestro cerebro y a la mente incorporada. Las investigaciones llevadas a cabo por Richard Davidson, PhD., quien dice que un día se dio cuenta de que la mente humana es la próxima frontera científica y que podía explorar si había la posibilidad de cultivar, entrenar mentes más positivas y cambiar al mundo a mejor después de que «Su Santidad, el Dalai Lama le preguntó que por qué no usaba sus potentes investigaciones científicas sobre la ansiedad el estrés, la depresión, en la compasión y empatía, por ejemplo», (palabras del Dr. Davison en una entrevista en el Huffington Post). Davidson, R., aceptó la invitación de su vida y le trajeron un montón de monjes budistas de Nepal, entre otros. Estos monjes tenían un promedio de 34.000 horas de entrenamientos en meditación guiada y no guiada. «Empezamos, sin dar nada por hecho, por sentado, por garantizado como hechos ligados a la fe, a trabajar en una <posible ciencia de las señales eléctricas del cerebro>».  Así encontraron las ondas gamma (40 ciclos por segundo) y en los meditadores avanzados encontramos estos «aislamientos» de unos diez minutos de duración caracterizados por una empatía muy alta. Más impactante resultó el hecho de lo duradero de la presencia de las ondas aunque no estuvieran meditando, o sea post-meditación. Esto le dio a Davidson la oportunidad de darse cuenta de que la línea basal del cerebro de estos individuos está transformada. Posiblemente han pasado de mind states o estados de la mente a mind Traits o rasgos de la mente después de los primeros seis meses de entrenamiento. En 2008 Davidson fundó el Centro para las Mentes Saludables. Dice el Dr., «aquí en este Centro hablamos de Mentes Saludables y Bien-estar como habilidades entrenadas por el ser humano. Son unos 2.500 años de estas sencillas prácticas a las que sometemos a estudios con los aparatos más modernos, usamos el fMRI o imágenes por resonancia magnético funcionales. Uno de los resultados más importantes es que podemos moldear a nuestros cerebros comprometiéndonos con hábitos mentales más saludables relacionadas con la empatía, compasión y Bien-estar. A este Bien-estar lo llamamos Resiliencia ¡La mente cambiando nuestros cerebros! Asumiendo que en estos terrenos nada nos viene dado por derecho, sino más bien por entrenamiento, que es el imperativo neurobiológico. No hay derechos, hay desde el minuto uno de nuestro nacimiento un <respira o mueres>, hay proclividades, propensiones. Si que queremos evolución dirigida por nosotros en el mundo que creamos cuando comprendimos nuestra inferioridad frente al medio. Todo lo que humanidad ha conseguido de bueno es producto del trabajo en hábitos sanos: citamos lo que el Dr. Davidson llama su propio insight, y este es que sí que traemos algo cuando nacemos: la capacidad para la evolución, adaptación, transformación del fracaso adaptativo en procesos de cambio, la lucha evolutiva. 

Los trabajos simultáneos de Davison en cuanto a descubrimientos sobre los procesos del cerebro y la mente, así como los aspectos saludables de la mente empezaron en 2008 y nos brindan la oportunidad de estar actualizados y poder trabajar con las Partes/Procesos de la mente incorporada, desde ahora con dos perspectivas, como clínicos y como seres capaces de proporcionarnos autocuidados conducentes al habito saludable del Bien-estar y Resiliencia, entre otras. Sin supersticiones, sin fe, con mucho trabajo amoroso por los demás y nosotros. 

El self (Res)* o el yo según Sroufe y Siegel: Las siglas «Res» que pueden ir a continuación de una frase o un solo término como es este caso, self, quiere decir que es un término derivado de la investigación. Aquí no se trata de derecho de nacimiento, de comunicaciones fluidas con nuestras «partes». El self, según Siegel es un término que significa un sentido interno de identidad, que a veces incluye el cuerpo de uno («el self tiene necesidad, deseo de cuerpo», dicho por Metzinger, T., 2007), personalidad o pertenencia en relaciones o grupos. Incluye las funciones del self, como el self somático, lingüístico, emocional, reflexivo y social. Hay muchos «selves» en un individuo sano.

El self o yo a menudo se ve como un sustantivo singular, donde puede considerarse mejor como un «verbo en plural». Ese self, yo, y va más allá del límite de nuestra piel, es el self en amplitud, es el MWE de Siegel o YONOSOTROS en castellano, que para integrar y resumir lo llamamos YoyNos o el Yo-Nosotros. La suma de las partes no solo es más que el todo, es que es un proceso dinámico, generador de sentimientos de empatía, de compasión, donde Mindsight se hace muy presente.

Honramos las diferencias que tiene los de IFS con nosotros y nosotros con ellos. Creemos que desde IFS se ha hecho un agradable sistema para hacer terapia, agradable y simplificador desde la idea del Self, partes protectoras, protegidas; este trabajo que está precedido por otros grandes de la psicoterapia como Freud, Jung, C.G., Federan, Weiss, Assagioli, Watkins & Watkins, Fredrick, C., Paulsen, S., etc., a día de hoy ya no es suficiente, por otra parte IFS tiene elementos no creíbles desde la perspectiva científica, son una cuestión de fe, de creer, de tener convicciones.

La primera vez que hice una demostración de TSFI/IFS desarrollado Neurocientíficamente®  causó una gran impresión entre el público el comprobar con voluntarios que no fueron invitados a intervenir, sino que pidieron ser tratados, causó gran impresión como decía, el hecho de trabajar con representaciones simbólicas de las Partes de la mente acompañadas de Recursos activadores y ampliadores de la consciencia, y todo esto con los ojos abiertos. Dado que se trataba de un grupo de psicólogas la explicación desde la Neurociencia de lo que había ocurrido, fue, creo yo, aún más impactante.   

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